古文尚书通论辑本 礼记通论辑本 - 第 3 页/共 15 页

邻有丧，舂不相。里有殡，不巷歌。 　　「相」，诗歌名；荀卿有成相篇，汉志有成相杂辞。意古舂者，或歌之。郑氏以「相」为送杵声，无据。(卷五，页二二) 　　适墓不歌。哭日不歌。送丧不由径，送葬不辟涂潦。临丧则必有哀色，执绋不笑。 　　讲义谓：「送丧则知生者，送葬则知死者。」陆农师谓：「送丧有服者，送葬不必有服。」皆似凿。按：「送丧」，言其在途；「送葬」，言其在墓。(卷五，页二二) 　　礼不下庶人。 　　「礼不下庶人」，此语若鹘突，赖有注疏为之斡旋。郑氏曰：「为其遽于事，且不能备物。」孔氏曰：「酬酢之礼，不及庶人。」皆是也。黄敏求疑庶人不可无礼，乃谓其文连续上文，为乘车之礼，不为庶人而下。凿甚。陈氏集说引之，不可从。(卷五，页二四) 　　刑不上大夫。 　　「刑不上大夫」，郑氏执周礼之说谓：「在八议轻重，不在刑书。」夫议其轻重，非即刑书乎？又引周礼：「掌囚：……凡有爵者，与王之同族，奉而适甸师氏，以待刑杀。」夫既云刑杀，何云刑不上大夫乎？愚按：其解莫备于贾谊之说矣！曰：「古者礼不及庶人，刑不至君子，所以厉橱臣之节也。……其在大谴大诃之域者，闻谴诃则白冠牦缨，盘水加剑，造寝室而请其罪耳！上弗使执缚系引而行也。其有中罪者，闻命而自弛，上不使人颈盩而加也。其有大罪者，闻命则北面再拜，跪而自裁，上不使人捽抑而行之也。」今家语亦有此，乃撮取贾文耳！此正释「刑不上大夫」之义，颇为明白正大，何必引周礼不经之说，而且与本文仍无交涉者哉！(卷五，页二五) 　　史载笔，士载言。前有水，则载青旌。前有尘埃，则载鸣鸢。前有车骑，则载飞鸿。前有士师，则载虎皮。前有挚兽，则载貔貅。行：前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎。招摇在上，急缮其怒。进退有度，左右有局，各司其局。 　　「载笔」，载言春秋会盟之事。「骑」始见于春秋，渐行于战国，皆后世之说也。以四兽为招摇，星画旗，尤纬稗之说，无与礼事，可删也。(卷六，页一) 　　父之雠，弗与共戴天。兄弟之雠不反兵。交游之雠不同国。 　　此亦衰世之习，非先王之法也。圣人「以直报怨」之旨谓何？「交游之雠」更入游侠，尤不可训。(卷六，页四) 　　凡祭于公者，必自彻其俎。 　　疏言谓「士」，非。(卷六，页六) 　　夫人之讳，虽质君之前，臣不讳也；妇讳不出门。大功小功不讳。 　　「卒哭乃讳」，古礼与今异，今生时己讳矣！「二名不偏讳」，或云「偏」当作「？」，如是文义更明。「不逮事父母，则不讳王父母」，其言亦有渗漏处，若不逮事父母，而王父母抚之者，亦将不讳乎？郑氏以其未可通，谓此为「庶人适士以上，庙事祖，虽不逮事父母犹讳祖。」又非。按：中下士祖祢共一庙，庶人祭寝，亦共事祖祢，岂以有庙无庙而分讳不讳乎？此何礼也！君所无私讳，则公讳自可知；大夫之所有公讳辟君讳。，则私讳亦可知也！此古人立言之妙。或因有「大夫」字，遂于玉藻「士于君所言，大夫没矣」之文，谓言公讳，则君与大夫凡所当讳者，皆在其中。此不谙文义而作为支蔓也。凡讳，至期而止，大功、小功不讳是也。杂记下云：「王父母兄弟，世父、叔父，姑、姊妹。子与父同讳。」按：「王父母」于父为祖，于己为曾祖，服小功；于父为兄弟，于己为世父、叔父、服期；于父为世叔、叔父姑，于己为从祖、从姑，服小功；于父为姊妹，于己为姑，服期与大功，则是大小功皆讳矣！繁缛难行，礼言之不同也。马彦醇执杂记之文为杂记言，以父之讳而讳之，是大功小功有所谓讳也。「大功小功不讳」，言其不与父同讳者而已。按：此但言大小功不讳，未尝有所分别，如上文「逮事父母」、「不逮事父母」之例，何必强为纽合乎？皆执礼解礼之谬。(卷六，页八—九) 　　外事以刚日，内事以柔日。 　　「刚日」，谓甲丙戊庚壬。「柔日」，谓乙丁己辛癸。郑氏谓「出郊为外事」。是「郊」亦为外事。春秋传曰：「甲午治兵」。孔氏谓：「外事，郊外之事。」俱是已。然郊特牲曰：「郊之用辛」，又春秋凡郊皆用辛，何也？孔氏谓：「内事，郊内之事。」社稷是郊内是巳。然郊特牲曰：「祀社，日用甲。」书召诰曰：「戊午，社于新邑。」何也？孔又谓：「郊、社尊，不敢同外、内之义。」此自谓郊、社之外他礼，然则果何礼乎？此一说之不可通也。崔氏以其不可通，谓外事指用兵之事，内事指宗庙之祭。「用兵之事」谓诗「吉日庚午」。春秋「壬午，大阅」。「甲午，治兵」是已。然春秋「乙卯，战于邲」。「己巳，战于城濮「濮」字，原阙，今补。」、「辛巳，战于殽」之类何也？「宗庙之事」谓：「少牢馈食，用丁巳」。春秋「己卯，蒸」。「乙酉，吉禘于庄公」。「丁丑，作僖公主」。「辛巳，有事于大庙」是已。然洛诰「戊辰，王在新邑，烝，祭岁」。崔氏谓：「告祭非常礼。」此曲说。士虞礼「始虞用柔日。……三虞作哭，俱用刚日」。何也？此又一说之不可通也。陈可大谓：「巡狩、朝聘、会盟，皆外事；冠、昏皆内事。然春秋盟会多柔日，何也？「丧」、「祭」鬼事或用柔日，「冠」、「昏」人事用柔日，何也？女昏或称内，男冠称内，何也？此又一说之不可通也。然则内、外事必当属何等事耶？郝仲舆曰：「其说附会，小雅吉日诗未足凭。」或有然。(卷六，页一○—一一) 　　凡卜筮日：旬之外曰远某日，旬之内近某日。丧事先远日，吉事先近日。 　　礼文本明，大半为注疏解坏，其尤误世者，多在强分天子、诸侯、大夫、士也。如既文曰「凡」，则天子至士皆在其内矣！孔曰：「以旬之外曰远某日，为大夫礼，旬之内曰近某日，为士礼。」执仪礼少牢、特牲以证，无论少牢非专言大夫礼，特牲非专言士礼，而凡卜筮日之非专言祭日也。即下云：「丧事先远日，吉事先近日。」岂大夫惟丧事？士惟吉事乎？不可通矣！乃又谓：「丧事先远日，虽士亦应今月下旬，先卜来月下旬。」则亦不能坚持其「旬外远某日」为大夫礼之说矣！「丧事先远日」，本宣八年左传云：「礼，卜葬先远日，辟不怀。」(卷六，页十二) 　　曰：「为日，假尔泰龟有常，假尔泰筮有常。」卜筮不过三，卜筮不相袭。 　　「卜筮不过三」，因鲁四卜郊，春秋讥之而云。「卜筮不相袭」，因左传晋献公卜取骊姬，不吉。公曰：「筮之」而云。注说不误。表记亦有此文，郑又曰：「袭，因也。大事则卜，小事则筮。」分大事、小事非也。然不相袭之义，于洪致「谋及卜筮。……龟从，筮从」之说，未免不合。诸家以其不合，多曲为之说，吕与叔曰：「凡常事，卜，不吉，则不筮；筮，不吉，则不卜。若大事，则先筮而后卜。此周礼说。洪致龟、筮并用，故知不相袭者，非大事也。」陆农师曰：「大事先筮而后卜，筮，不吉，虽卜，可也。非所谓袭，谓若卜筮不吉，又卜筮之。」方性夫曰：「三卜之矣，而又卜之，是卜与卜相袭也，筮亦然。」马彦醇曰：「大事有时曰，而用卜，小事无时日而用筮，天子无筮而以卜为主，诸侯有守筮而以筮为主，以故不相袭也。」按：吕说分「常事」「大事」，记文无此义；陆说亦迂折；方说仍是「卜筮不过三」之义；马说即表记之文，分「大事」「小事」「天子」「诸侯」，记文皆无此义。大抵古人之言，多有不合者，如曲礼与洪致正不为之隐避耳。(卷六，页一二—一三) 　　君车将驾，则仆执策立于马前。已驾，仆展軨效驾，奋衣由右上取贰绥，跪乘，执策分辔，驱之五步而立。君出就车，则仆并辔授绥。左右攘辟，车驱而驺。至于大门，君抚仆之手而顾，命车右就车；门闾沟渠，必步。 　　「效」，犹前文「效马效羊」之「效」，谓进献也。郑氏谓「白巳驾」。此臆解。「奋」，说文「翚也，大飞」。「奋衣」，谓衣如飞鸟鼓趐，此古人用字之妙。郑谓「振去尘」，何其迂执乎？「驺」、「骤」通。马疾行曰「驰」，不驰而小疾曰「骤」，缓行曰「步」，上文「五步」，下「步路马」，皆此义。故天子车驾出行因曰「步」。洛诰所引为武成文，作洛诰，误。「王朝步自周」是也。「门闾沟渠，必步」，谓君车所过，凡道有门闾●隘，则不可疾行，沟渠高下，疾行恐致倾覆，仆御者法当以步也。「门闾，必步」，即下「国中以策彗恤勿驱」及「入国不驰」之义，「步」字与上「骤」字相应，此句不蒙上「顾，命车右就车」，另为一义。郑、孔误连上文作解，谓：「君子不诬十室，过门闾必式，则臣下步行；沟渠是险阻，恐有倾覆，故勇士亦须下扶持之。」此车右勇士之礼。按：君式贤人之礼则有之，从无？式庶民门闾之事，若然，何独曰「式某贤之闾」乎？下「君子入里必式」，谓入乡里始式，则其余不式。可知人君岂反？式乎？必不然矣！所谓「不诬十室」，此即论语「十室之邑，必有忠信」之说，曲引无涉。「车右」，君车之右，即所以扶持君车也，岂必下车步行？始必扶持乎？以诏仆御之礼而谓之诏勇士之礼，皆迂拙之甚者也。(卷六，页一○—一八) 　　客车不入大门。妇人不立乘。犬马不上于堂。故君子式黄发，下卿位，入国不驰，入里必式。 　　「卿位」，郑氏谓「卿之朝位」，则是人君下臣之虚位，必无此理。吕与叔谓：「卿立于位，以候君过，君过之则下，非卿之虚位也。」亦迂折，且如是何不避之，无使君劳乎？愚按：此「君子」，指人臣而言。故下曰：「入国」、「入里」，谓凡为大夫、士者，必下卿之位，贵贵也，此「位」字，亦不必定于朝位。(卷六，页二○) 　　君命召，虽贱人，大夫士必自御之。 　　「御」，郑氏训「迓」，自当如是解。但前后言「御车」，此独以「御」为「迓」，终可疑。(卷六，页二一) 　　介者不拜，为其拜而蓌拜。 　　「蓌」从，似谓尨茸，不谓顺之象。唐陆氏、孔氏谓：「挫也，挫损其威。」恐非古人用字之义。郑氏谓「犹诈也」。益属臆说。字书竟以「蓌」字义为「诈」，且音「诈」，可笑也。(卷六，页二一) 　　国君不乘奇车。 　　「奇」，读如奇耦之「奇」，犹郊特牲云「鼎俎奇」。「奇车」，犹后世言单车。君行必有陪乘，谓之副车，上文之「乘君乘车」是也。所以备非常，故国君不乘单车而出。郑氏释为奇正之「奇」。非。(卷六，页二二—二三) 　　国中以策彗恤勿驱。尘不出轨。慧音遂。徐，虽醉反。恤勿旧读窣没，今如字。 　　「策彗」，策之如彗者；「彗」，帚也。「恤」者，少少不加深策也；「勿驱」，所以明其恤也；「尘不出轨」，所以状其勿驱也；「勿驱」，犹入国勿驰。郑氏读「恤勿」谓「搔摩」，杜撰。(卷六，页二四) 　　乘路马，必朝服载鞭策，不敢授绥，左必式。步路马，必中道。以足蹙路马刍，有诛。齿路马，有诛。 　　「国君下齐牛，式宗庙」，熊氏谓：「宜云：下宗庙，式齐牛。」是也。「以足蹙路马，皆有诛」，即以「诛」训「这」，然亦过严，非先王之典礼也。(卷六，页二五) 　　曲礼下 　　执行子之器则上衡，国君则平衡，大夫则绥之，士则提之。 　　「衡」与「绥」皆准车上之器为言。「衡」，高七尺七寸，中人八尺，「衡」盖与眉齐。「绥」，登车之索，正立执绥，盖与手齐。上「衡」者，在眉之上。平「衡」者，与眉齐。「绥之」者，在心之下与手齐，当执绥处；曰「绥之」，如挽其绥也。后云「国君绥视，大夫衡视」与此同。但此以高下言，彼以远近言也。郑氏以「衡」为「心」，以「绥」为「妥」，非。又此处以「绥」为下，后「国君，绥视」，以「绥」为高，前后游移，故益知不足凭也。(卷七，页一) 　　立则磬折垂佩。主佩倚，则臣佩垂。主佩垂，则臣佩委。 　　「立则磬折垂佩」一句，汛言立容宜如此也。因「垂佩」而及主臣縢立之仪，君有时不垂佩者，则「佩倚」是也；臣有时不止垂佩者，则「佩委」是也。孔氏谓此是「授受时礼」，盖附会上「尊卑垂帨」而云，绝不足据。何独不得曰言语时，即古者君受朝觐皆立。(卷七，页二) 　　执玉，其有藉者则裼；无藉则袭「袭」字，原作「亵」，依今本改。。 　　郑氏曰：「藉，藻也。……有藻为文，裼见美亦文；无藻为质，袭充美亦质。」按：「藻」「缫」通，郑此说盖误。执觐礼「奠圭于缫上」及周礼「典瑞，……缫藉」之文也。孔氏引皇氏义谓聘礼有「垂缫」、「屈缫」。以「垂缫」为「有藉」，「屈缫」为「无藉」，不知「缫」者，连缀于「圭」上，可垂可屈，非此之所谓「有藉」「无藉」者也。觐礼因「圭」本「无藉」，故拜时谓以「缫」奠，非「缫」即「藉」也，典瑞以「缫」「藉」连言，非是。而与此「有藉」、「无藉」亦别，况为「藉」即「缫」，又不应谓之「缫藉」矣！聘礼云：「上介不袭，执圭屈缫授宾。」聘礼记云：「凡执玉无藉者袭。」则是「屈缫」与「无藉」自分两义，安得合而为一乎？且聘礼「执圭皆袭，惟执璧无缫」，安得谓「垂缫」为有藉则裼乎？又「垂缫」可谓之「无藉」，而反谓之「有藉」；「屈缫」可谓之「有藉」，而反谓之「无藉」，皆不可通也。郑又曰：「圭璋特而袭，璧琮加束帛而裼，亦是也。」此本聘礼为说。盖以「有束帛」为「有藉」，「无束帛」为「无藉」，正是此文之义，不当以为后一说耳！孔氏不谙注意，又误疏之曰：「聘礼云：『宾袭执圭。』又云：『公袭受玉。』于时圭璧皆屈缫，聘礼：一「屈」一垂，介既「屈缫」，则宾授，公受不言「垂缫」自可知。此以为「屈缫」，亦误。所谓无藉者袭。『宾裼，奉束帛加璧享』，是谓有藉者裼。」按：以「缫」为「藉」者，郑前一说也；以「束帛」为「藉」者，郑后一说也；今以郑前一说释「无藉者袭」，以郑后一说释「有藉者裼」，尤失礼。如其壁无缫正自宜袭，今乃反裼何得取为「有藉则裼」之证乎？疏又有因郑后一说而更误者，引皇氏曰：「郑云亦是者，非但人有裼袭，其玉亦有裼袭，云圭「圭」字，原作「主」，今径改。璋特而袭者，上公享王，圭以马；享后，璋以皮。皮马既不上堂，惟特有圭璋，不可露见，必以物覆袭之也。云璧琮加束帛而裼者，既有束帛承玉上，惟用轻细之物蒙覆以裼之也。」按：「袭裼」从来指人，无指玉者，岂容杜撰。且所谓以物覆袭，与用轻细之物蒙覆以裼者，此二物果何物耶？郝仲舆踵其说，而又变之，谓「以赤手执之为裼，以衣重掩其手执之为袭。」按：聘礼云：「公侧受宰玉，裼降立。」如郝义，「裼」字不当在「受」之下矣！又曰：「宾袭，迎于外，门外宾亦迎。」如郝义，「袭裼」字不当在「迎」之上矣！又玉藻上言「裘之裼袭」，下接「执玉龟袭」，亦可云「以衣重掩其手」乎？郝又曰：「行礼之服无倏裼倏袭，升降授受，须臾不上堂，不入次，易服何所？然则执玉必冬裘而后可乎？按古人行礼多有如此迂重者。」郝溺今以疑古，故不谓然，其实非也。檀弓记子游一吊之顷，亦先裼后袭，固不嫌于倏变也。裼袭不必专指裘，夏月，衣亦有裼袭也。郝又引诗「载衣之裼」，谓「单曰裼」。然则亦是「单」，非「赤手」矣！与己说矛盾，引之何为乎？此本无足辨，恐人惑其说，故辨之。此与聘礼记「凡执玉无藉者袭」之说同，「无藉者袭」则「有藉者裼」矣！(卷七，页五—七) 　　君使士射，不能，则辞以疾，言曰：某有负薪之忧。 　　不能而托疾，此恐未宜。(卷七，页九) 　　侍于君子，不顾望而对，非礼也。 　　前云「辞让而对」，言其出之口也；此云「顾望而对」，言其见之形也，更深妙可思。(卷七，页一○) 　　君子行礼，不求变俗。祭祀之礼，居丧之服，器泣之位，皆如其国之故，谨修其法而审行之。 　　郑氏以下文言「去国之事」，遂以此节亦作「去国」解，非也。文无「去国」字，其云「谨修……审行」，乃是有治民之这者，岂「去国」之曰乎？曲礼文固皆相因，此云「如其国之故」，故下云「人臣去国也」；非下云「去国」，此亦云「去国」也。(卷七，页一○) 　　居丧，未葬，读丧礼；既葬，读祭礼；丧复常，读乐章。 　　陈用之曰：「非丧而读丧礼，非人子之情；非葬而读祭礼，则非孝子之情。」此说释记文自是，然毕竟丧、祭二礼，平时不一寓目，临时读之能一一自尽否？得无犯临渴掘井之诮乎？此处似当更详，不可全油也。(卷七，页一三) 　　龟筴，几杖，席盖，重素，袗絺绤，不入公门。苞屦，扱？，厌冠，不入公门。书方，衰，凶器，不以告，不入公门。 　　「席盖」，吕与叔谓「坐席御日前雨之盖」，此说是，又与「几杖」为一类也。郑氏谓「载丧车」，引杂记「士輤苇席以为屋，蒲席以为裳帷」。然则何独举士之丧车为言乎？此执礼解礼之谬也。孔氏曰：「举士为例，卿大夫丧车亦不「不」字原敓，今径补。得入。」此辞遁处。成容若主郑说，驳吕说，谓：「卿大夫公门内听事，岂容不敷席而坐？又岂容不以盖蔽雨日？」按：若加隆大臣，则席盖亦或得入，如「尸与七十得入几杖」是也，若其常，恐未宜。(卷七，页一四—一五) 　　公事不私议。 　　「公事不私议」，谓议公事者，当公议之，不可私也。郑氏谓「嫌若奸」，是也。马彦醇曰：「季孙使冉有访田赋于仲尼。仲尼不对，而私于冉有。季孙用田赋，非孔子所能止，其私于冉有岂得已哉！」按：孔子本无公议之这，又季孙使人访，则是反属于私，尤非公也。比拟皆失，安得取彼文「私」字，证此「私」字而为孔子斡旋乎？无谓甚矣！集说、集注皆载其说，故辨之。(卷七，页一五—一六) 　　凡家造：祭器为先，牺赋为次，养器为后。 　　「凡家造」，亦统言之，不必以家为大。夫下云「大夫士祭器不踰竟」，则士亦有祭器矣！「牺赋」，吕与叔曰：「亦器也。牺牲之器如：牢、互、盆、簝之属；赋，兵赋也，其器如：弓、矢、旗、物、弓剑之属。」愚按：「牺」亦祭器，但其粗而易为者耳。(卷七，页一六—一七) 　　无田禄者，不设祭器；有田禄者，先为祭服。 　　「先为祭服」则得设祭器可知，此对仗立言之妙，又以祭服易成故耳！郑氏谓「器可假，祭服宜自有」。然则祭器可不必自有矣！不知不然。此执则礼运「大夫祭器不假，为非礼」之说也。按：王制以「大夫祭器不假，为礼」，则礼运之说，非也。郑既不别是非，又强添「假」字以解此文，皆谬。孔氏曰：「缘人形参差，衣服有大小，不可假借，故宜先造。祭器之品，量同官同，既可暂假，故营之在后。」虽极意挽回，然而费辞甚矣！(卷七，页一七) 　　大夫士去国：踰竟，为坛位，乡国而哭，素衣、素裳、素冠，彻缘，鞮屦、素？，乘髦马，不蚤鬋，不祭食，不说人以无罪；妇人不当御，三月而复服。 　　孔氏曰：「此大夫士三谏而不从。」又曰：「大戴礼云『大夫俟放于郊三年，得环乃还，得玦乃去』。此国踰三月乃得不同者，得玦之后，从郊至竟，三月之内行此礼。」按：记文言大夫士去国，不必定是三谏不从，若果三谏不能，则当逃之矣！即下文。即不然如孟子三宿出昼是也。乃引大戴记「被放，俟郊三年」之说，有何交涉乎？且大戴记言「三年」，言「郊」；曲礼言「三月」，言「竟」，又无得玦之说，何得曰得玦之后，从郊至竟三月之内行此礼乎？孔氏好为附会如此。(卷八，页一—二) 　　大夫士见于国君，君若劳之，则还辟，再拜稽首。君若迎拜，则还辟，不敢答拜。 　　此言大夫士初见于君之礼也。大夫士从外来，故君有「劳之」之礼，及「迎拜」之礼。郑以聘礼释之，非是。记文但言「大夫士」，不言「大夫士聘」；言「国君」，不言「他国之君」也。按：聘礼：致馆，受几、受币、私觌、君劳归饔饩，宾莫不稽首，何独以「劳之」之一端偶合，而遂谓聘礼乎？聘礼：君拜迎，宾不答拜；君拜送，宾不顾。不顾即不答拜，使果为聘礼，又安得但言答拜不言拜送乎？郑于「君劳」前补曰：「宾见君既拜矣！」聘礼：「宾私觌，己拜主君，后主君始劳。」故补之。孔氏曰：「聘礼无『还辟』之文，文不备耳！」皆执礼解礼，穿凿附会之甚者也。注疏之以为聘礼者，有故。以下云「君于士不答拜」，此处言「君拜士」，似不合，故以为聘礼耳！不知云「君若迎拜」，「若」者，未定之辞，有迎拜，亦有不迎拜者。在内，君若劳之，亦同。释经不可以辞害意，况其辞本自明白，何烦他说乎？又聘礼、士相见礼「君亦皆拜士」，说见后。(卷八，页三—四) 　　大夫士相见，虽贵贱不敌，主人敬客，则先拜客；客敬主人，则先拜主人。 　　此言大夫士初相见之礼也。大夫士互为主客，各以相敬而先拜，不论主客，亦不论大夫士也。郑氏但曰「尊贤」，尤不分同国异国。孔氏乃以为「使臣受劳己竟，次见彼国卿大夫。……异国则尔，同国则否。」若然，尊卑之礼不施于同国乎？按：士相见礼云：「先生、异爵者，请见之则辞，辞不得命，先见之。」与此微不同。(卷八，页四—五) 　　凡非吊丧，非见国君，无不答拜者。 　　此言答拜之礼，而举不答拜者以见之也。「见国君」，即前文「大夫士见于国君，君若迎拜，不敢答拜」之义，嫌与君亢宾之礼也。郑氏谓：「国君见士，不答拜。」若然，当云「国君见士」，不当云「见国君」矣！又「吊丧」、「见君」皆一例，指往吊往见之人。若于「吊」，指往吊者；于「见」，又指受见者，亦无此文理，且于下文「君于士，不答拜」复。(卷八，页五) 　　大夫见于国君，国君拜其邕。士见于大夫，大夫拜其辱。同国始相见，主人拜其邕。 　　此言「拜邕」之礼也。「大夫见于国君」、「士见于大夫」，言初为大夫与士，见于君与大夫，君与大夫拜其邕。此指尊者之拜辱，礼贤也。「同国始相见」，言同在一国，初为大夫，见大夫；初为士，见士，主人拜其邕。此指敌者之拜辱，谢先施也。曰「同国」者，盖以若云「大夫见大夫，大夫拜其邕。士见士，士拜其辱。」岂成文理？故曰「同国」，曰「主人」，所以包括之。此正文章善断制处。孔氏油「同国」字，便以为上四句是异国，亦以聘礼释上四句，误矣！且因此「同国」字，并上文数处，皆以为异国，更误矣！(卷八，页六—七) 　　君于士，不答拜也；非其臣，则答拜之。大夫于其臣，虽贱，必答拜之。男女相答拜也。 　　此又言「答拜」、「不答拜」之礼也。按：「拜邕」与「答拜」均是君之拜。上言「君拜大夫邕」，不言「拜士辱」；此言「君于士，不答拜」，义正同。则上言「拜大夫辱」者，其指本国明矣！若为异国，何不亦连言士乎？又此处始言「非其臣」，则上文数处皆指本国更明矣！按：聘礼云「聘使还，士、介、君皆答拜。」士相见礼云「士见国君，君答壹拜」，与此不同。孔氏曲解之，皆非已。上五节皆言大夫士见国君与大夫士相见之礼，郑、孔不察乎此，惟执聘礼为说，所谓执礼解礼之谬如此。诸解皆从之，吁！礼之汨没于注疏者多矣！(卷八，页七—八) 　　国君春田不围泽；大夫不掩群，士不取麛卵。 　　王制云：「天子不合围，诸侯不掩群。」此云：「国君春田不围泽，大夫不掩群。」不同者，盖末世诸侯儗天子，大夫拟诸侯，故记者各举所闻言之，其实无不同也。孔氏以与王制不同而曰：「王制上文云：『天子诸侯，无事，则岁三田。』郑谓：『夏不田，谓夏时也。』周礼四时田，而云三田者，下因云不合围。则知彼亦夏礼也。」按：周礼田四时，不可信。王制三田自是周制，郑因周礼四时田，而疑王制三田为夏制，孔又因郑以三田为夏制，而并疑王制不合围为夏制，所谓以讹传讹者是矣！」(卷八，页八) 　　大夫私行出疆，必请。反，必有献。士私行出疆，必请。反，必告。君劳之，则拜；问其行，拜而后对。 　　大夫士有献，又私行出疆，似皆衰世之礼。(卷八，页一○) 　　国君去其国，止之曰：奈何去社稷也！大夫，曰奈何去宗庙也！士，曰奈何去坟墓也！国君死社稷，大夫死众，士死制。 　　此两节自注疏以来，皆误合为一节，以致混乱不楚。又泛引古事分别经权，此皆不察文义及事理漫为说者也。两节各自为义，因上有「社稷」字，遂生出下节，曲礼文多如此。观大夫士言「死众」、「死制」，不言「宗庙」、「坟墓」可见矣！即止「国君去社稷」与「国君死社稷」似同一事而寔别。何则？去社稷者，可以不去，故人止之，如卫成、鲁昭之类，宗社未亡，不得因内乱而辄去也。死社稷者，不可以去，故须死之！如宗社已亡，不得尚流离琐尾于他国，及如后世欸降之事是也。孔氏不得此旨，谓「国君死社稷，不去国为正礼。太王去国为权法。」夫太王为狄所侵，非自致内乱之比，固可以去。故盂子有请择二者之说。又宗社未亡，邑于岐山以图兴复，亦非流离他国之比，岂可遂这以死，而谓不死为权法乎？且其时，邠人从之如归市，未闻有止其去国者，何得纽合两节之文，而以太王作证也？如其说，去国既为权法，臣民奈何止之，岂止其夫国，乃是欲其死也。至于大夫与士，则谓去宗庙坟墓，为三谏不从，及或以罪见黜，谓「死众」、「死制」为冠难及教令。若是，此两处之文既别，何为独于去国死社稷而纽合之耶！黄叔阳拾疏之余说，竟以上节为「权」，下节为「经」；上节为「下人为上」之义，下节为「上人守正」之义。尤凿谬不足辨。(卷八，页一一—一二) 　　君天下，曰天子。朝诸侯，分职授政任功，曰予一人。 　　「天子」，通称。「予一人」，自称。郑氏谓「皆摈者辞」，非也。(卷八，页一三) 　　崩，曰天王崩。复，曰天子复矣。告丧，曰天王豋假。措之庙，立之主，曰帝。 　　按：「天王」之称，始见于春秋。周祔庙不称帝，而此称帝，秦汉之礼也。吕与叔疑为殷世，未然。(卷八，页一五) 　　天子未除丧，曰予小子；生名之，死亦名之。 　　此说考于周初则不合，如周颂「闵予小子」。洛诰「以予小子，扬文武烈」，非尽「未除丧」之称，而顾命称「予一人钊」，又非尽「予小子」也。郑氏于前「君大夫之子，不敢自称曰余小子」，以为「未除丧」称，正未考耳！郑氏曰：「生名之，曰：小子王；死亦名之，曰：小子王。晋有小子侯，是僭取于天子号也」。按：郑因上有「予小子」之称，遂撰一「小子王」之名，以实其「生名」、「死名」。以侯证王既不类，又谓「小子侯」为僭天子号，尤无据。吕与叔祖其说，反疑上「予小子」予字为衍，益可笑。又曰：「春秋书王子猛卒。不言小子者，臣下之称，与史策之词异也。」夫春秋非即史策乎？史策非即臣下之称乎？此何说也，吴「吴」字，原误作「吕」，今径改。幼清曰：「春秋：景王崩，悼王未踰年，入于王城，不称天王而称王子猛，所谓生名之也。死不称天王崩而称王子猛卒，所谓死亦名之也。」按：此说似是而亦非也。春秋称王子猛者，所以别于王子朝也。又子猛以秋入，而十月卒，未成乎为君，故仅称名。设令子猛无子朝之嫌，而位又踰一、二年之久，虽「未除丧」而死，春秋亦必不称其名也。使记文果如其说，以为春秋辞例，则记文误矣！(卷八，页一五—一六) 　　天子有后，有夫人，有世妇，有嫔，有妻，有妾。 　　曲礼此文但为列名，不为定数，犹存古意。若周礼之错杂侈陈；昏义之附会定数；郑氏之谬妄定夕，皆一扫而空之，可也。按：此叙嫔于世妇下，则世妇贵于嫔也。昏义乃云：「九嫔、二十七世妇。」周礼袭之，世儒但传习彼说，而于曲礼之近古者，反不一及焉，何也？妻为对夫人通称，诗「艳妻煽方处」，则后亦称妻也。或者「取妻」为「栖息」之义。妾为接见之礼，以见天子之妻、妾备耳！不必油。孔氏引郑注内则：「妻之言齐也，与夫敌体。谓彼是判合齐体，此是进御于王之时，暂有齐同之义。」然则世妇、嫔、妾亦暂有齐同，何以不名妻也？可笑如此。(卷九，页一—二) 　　五官致贡，曰享。 　　此皆周制，郑氏谓「殷制」，非也。按：记中，如：旧称中庸子思作，缁衣公孙尼子作，三年问荀卿作，月令吕不韦作，王制汉博士集，此其可知者，其不可知者，大抵不出周、秦、汉初人也。夫以周、秦、汉初之人，其于载籍所遗皋，耳目所？记，不过周之中叶以后为多，若文武之制，固以邈若隔代，况能及于文武以前，孔子所叹为不足征者乎？郑氏以误信周礼之故，其注礼记，凡于周礼不合者：或曰「殷制」，或曰「夏、殷制」，或曰「虞、夏、殷制」，而目为殷制者尤多，以其尚近周也。一切武断紊乱礼文，莫斯为甚！记中间有取周以上之制，与周比类而言者，此固载籍耳目所仅得什一于千百者也。如：檀弓于「棺制」；王制「养老礼，分虞、夏、殷、周」；郊特牲于「祭之所尚，分虞、殷、周；檀弓于「色之所尚」，礼器于「尸礼」，郊特牲于「冠礼」，分夏、殷、周。虽其中亦不无附会，然必皆标举时代，疏析名目，末尝蒙混紊越于其间，则其不加标举疏析者，统属之周，是可知矣！故此章所言，不能果必其为文武之制，但在伪周礼未出以前，要为近古而可信。无如今人耳目全受蔽于周礼，又加郑氏以此等记文断为殷礼，宜乎日有真周礼在前，直摈弃而不道也，岂不重可叹哉！按「天官」乃总名，配「天王」而言，非别有「天官」，如周礼专属之「大宰」也。以下「六大」、「五官」、「六府」、「六工」，皆「天官」也。「六府」、「六工」卑于「六大」、「五官」，又以「五官」为主。「五官」者：「司空」、「司徒」虞廷有之；周初增以「司马」，见于牧誓；详古文尚书。又有「司寇」见于立政；「司士」则惟见于此，其名既多近古，而官亦备是焉。「六大」者，「大宰」即「冢宰」，有代君摄百官之任；「大宗」即虞之「秩宗」，主祭祀天地、鬼神者，故皆不列「五官」之内。若「大史」以下，职次渐轻，以及「六府」、「六工」，自皆不敌「五官」。其受「大宗」以下，及「六府」、「六工」之成，以质于天子者，亦惟「五官」，故曰「五官致贡，曰享」。试观此文，「六大」、「五官」、「六府」、「六工」之职，何详而别也；「六典」、「五众」、「六职」、「六材」之名，何典而该也，即此已足见其大？，又何取于繁文侈义，贻误人国之周礼哉！(卷九，页六—八) 　　五官之长，曰伯：是职方。其摈于天子也，曰天子之吏。天子同姓，谓之伯父；异姓谓之伯舅。自称于诸侯，曰天子之老；于外曰公；于其国曰君。 　　「五官」，即上「司徒」等官，证疏是。疏别引熊氏为「五等诸侯」，吴幼清谓「五侯」，不可从。「五官」之中有「司徒」、「司马」、「司空」，其爵为三公，其出封于畿外以统诸侯，则号曰「伯」。「五官之长，曰伯：是职方」者，谓以五官之长者谓之，是职主四方者也。此与王制「千里之外，设方伯」一节之义略同。「方伯」，即「州伯」。王制云：「八州八伯各以其属，属于天子之老二人，分天下「下」字，原作「子」，今径改。以为左右，曰二伯。」此云「五官之长，曰伯」，下文又称「天子之老」，当是此「二伯」无疑，但未云「二」耳！郑氏于上之不合周礼者，则属之殷；于此可合公羊传「周公主陕东，召公主陕西」之说，又属之周，倏殷倏周，前后移夺，即此可见其谬妄矣！孔氏为之说曰：「殷改置二伯，与周同。」尤足哂也。「于外曰公，于其国曰君」，「外」，他国也。「曰公」、「曰君」，皆他人称之也。郑皆以为自称，而解「外」为「自其私土之外，天子畿内」。何其费如许曲折耶！下「于外曰侯，于其国曰君」，亦同此解。(卷九，页八—九) 　　九州岛之长，入天子之国曰牧。天子同姓，谓之叔父，异姓谓之叔舅，于外曰侯，于其国曰君。 　　「五官之长」，合五官之长也。「九州岛之长」，每一州之长也。不可油上为解。此即王制之「州伯」，盖诸侯也。王制言「八州」，除「畿内」而言。此言「九州岛」，并「畿内」而言。「伯」，不言「入天子之国」，而此云「入」者，「伯」自内而出，故不言「入」，「牧」自外而入，故言「入」也。孔氏谓「伯不出，故不言入」。非是。「二伯」，称「伯父」、「伯舅」。「州牧」，称「叔父」、「叔舅」。按：觐礼云：「同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅；同姓小邦则曰叔父，其异姓则曰叔舅。」但以侯国之大小为言，非复「二伯」、「周牧」之义，此属春秋辞命所称，与曲礼又别矣！郑氏曰：「牧尊于大国之君，而谓之叔父，辟二伯也。」亦以此为尊。郑意盖见觐礼「大国之君称伯」，此处「牧」亦为大国之君，称「叔」与之不合，故为是迂曲之解。不知曲礼言在前之制，觐礼言在后之制，无是纽合也。观此以仪礼为经，礼记为传者，可知其妄矣！二伯同姓称伯父，州牧同姓称叔父，晋文公霸类二伯，而僖二十八年左传「王曰叔父」，此等处有合有否，然义亦不甚殊，不必曲为解释也。(卷九，页一一—一二) 　　其在东夷北狄西戎南蛮，虽大曰子。于内自称曰不谷，于外自称曰王老。 　　「夷、狄、戎、蛮、虽大曰子」，此本春秋传例称楚为子为言，惟实正其爵曰子，非夷之也。(卷九，页一三) 　　庶方小侯，人天子之国曰某人，于外曰子，自称曰孤。 　　「庶方小侯」，旧解皆蒙上节谓「戎狄子男君」，不知此是附庸小国之君，以其地小，其列于四夷之后，夷地亦有大者，所以上曰「虽大曰子」，张氏以为错简，谓当在上节之上，则又谬矣！(卷九，页一四) 　　天子当依而立。诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面，诸侯西面，曰朝。 　　按：「朝觐」二字，始见于虞书「群后四朝」及「日，觐四岳群牧，……肆觐东后」之文。古惟天子受群臣朝此音招。见之朝曰「朝」，又诸侯自本国来亦曰「朝」。若「觐」，则释诂祗属「见」义，故凡「上见下」、「下见上」皆曰「觐」。大雅有「韩侯入觐」之文，于是后人乃以诸侯自本国来朝天子为「觐」。仪礼有觐礼是也。然「朝」终属正名。觐礼云：「诸侯前朝。」又云：「乘墨车，载龙旗、弧、韣乃朝。」以觐礼而仍云「朝」，意可见矣！又春秋僖二十八年「公朝于王所」，亦是也。此分「朝觐」为二义，未甚确。至于周礼大宗伯：「春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇。」此袭大戴记尤不足据。意欲凑合四时，故其言「朝觐」，即取此「朝觐」；其言「遇」，则取下「诸侯未及期相见」之「遇」；其言「宗」，乃其所增，则又取「江汉朝宗于海」，然彼云水，与朝君何涉哉？郑注云：「宗，尊也。」欲其尊王，然则余三时皆不尊王乎？「会遇」自是春秋诸侯之事，周初盛王无此。今郑氏妄执以解，谓「朝」为「春见」，「觐」为「秋见」。则记文先秋后春，何其倒置。又谓「夏宗依春，冬偶依秋」。则记文阙言「宗」、「遇」礼，待其补之矣！又谓「觐」礼今存，「朝」、「宗」、「遇」礼今亡。是曲礼既阙言「宗」、「遇」礼，仪礼又阙「朝」、「宗」、「遇」礼，何二礼均有所阙？而周礼独完耶！种种？谬不可殚述。愚按：此分「朝觐」，以「觐」是诸侯自本国来朝，故但言诸侯，诸侯在外者也。「朝」是天子受群臣之朝见，故兼言诸公，诸公在内者也。天子南面、北面者，面天子也；东面、西面者，公侯自相面也。公侯北面天子，其前后则皆东西分次序立，若行觐礼，则诸侯北面之前后亦西面可知。觐礼云：「诸侯皆受舍于朝，同姓西面北上，异姓东面北上。」诸侯觐，不言西面；公侯朝，不言北面，文互见也。郑谓东面、西面为生气，文；北面为杀气，质。孔释之谓「东面、西面则气分布，北面则气不分布。皆稚说也。(卷九，页一五—一七) 　　诸侯未及期相见曰遇，相见于却地曰会。诸侯使大夫问于诸侯曰聘，约信曰誓，？牲曰盟。 　　此皆本春秋例为说。天子无过会礼，或援周礼「冬日遇」为「天子」，此所言「遇」为「诸侯」。周礼「时见曰会」为「天子」，此所言「会」为「诸侯」者，皆非。「聘」者，左传云：「明王之制，岁聘以志业。」中庸云：「朝聘以时。」以聘天子言，此言诸侯自相聘，亦春秋时事也。誓盟亦春秋诸侯事，若尚书誓辞乃征伐告众之言，郑举以为证，亦？。谷梁云：「诰誓不及五帝，盟诅不及三王。」(卷九，页一八) 　　诸侯见天子曰臣某侯某，其与民言，自称曰寡人。